Schopenhauer e o Idealismo Alemão - Parte XIV - Considerações Finais

Não seria errado supor que o Pensamento de Schopenhauer, tanto por seu conjunto, quanto por partes isoladas, cause rejeição na maioria.
Também não seria equivocado pensar, que a maior causa dessa antipatia provenha do fato de que ele expõe de maneira inelutável a mais pura verdade, da qual, é óbvio, devem-se expurgar algumas circunstâncias temporais e específicas.
E a verdade nos machuca. Principalmente porque lutamos todos os minutos de nossas vidas para ocultá-la, para esquecê-la, criando para tanto uma série infinita de artifícios que nos iludem ao ponto de olvidarmos a nossa insignificância. A verdade nos machuca, pois a cada emersão, ela nos desnuda das quimeras e fantasias que tecemos na tentativa de encontrar algum sentido para a nossa existência. Machuca-nos, por mostrar que tudo que fazemos, na verdade, é apenas uma repetição do que faz Sísifo* e que somos apenas uma peça descartável dentro de uma enorme engrenagem que não conseguimos compreender.
É claro que existem bons momentos. Horas e situações felizes. Fatos agradáveis. Mas, como discordar de Schopenhauer quando ele afirma que a Vida é uma luta constante e, portanto, um sofrimento contínuo? Como negar que somos movidos pelo Eterno Querer? Que somos atormentados pelo Tédio nas vezes em que a Vontade é satisfeita?
Não! Não há como discordar.
Quando Schopenhauer trouxe à luz o seu Sistema, estava, é certo, destilando as suas frustrações pessoais, mas também estava resgatando as antigas doutrinas do Oriente, cujo cerne está na aceitação resignada de que a Vontade da natureza é muito mais poderosa que a do homem.
Resgate, aliás, que é um fenômeno recorrente na história ocidental, como se pode observar noutras ocasiões em que catástrofes naturais ou provocadas pela humanidade arrasaram qualquer “Otimismo” que vigorava no momento.
E a ressaca produzida pelas guerras napoleônicas, concretizada na enorme quantidade de mortos, feridos, inválidos e desabrigados; bem como na penúria geral, na miséria e na fome que delas também resultaram, fez o cenário adequado para que o “Pessimismo Filosófico” fosse aceito prontamente. Aquele meio ambiente devastado era a reprodução exata do animo dos homens sobreviventes.
Mas, e agora? Esse “Pessimismo” ainda se justificaria?
Afinal, vivemos a época do avanço tecnológico, da saciedade alimentar (em alguns casos até excessiva, como bem demonstram os obesos), da cura de doenças fatais, do crescimento da expectativa de vida e, até, do crescente progresso na conscientização ética com as lutas contra a homofobia, contra a misoginia, contra a discriminação étnica etc.
Porém, o “Pessimismo” ainda se justifica pelo simples fato de que o homem continua a ser o que sempre foi. Todas as mudanças citadas não foram capazes de lhes alterar a essência, pois elas só acontecem na superfície, bastando que “as câmeras de TV” deixem de filmar, para que o indivíduo volte à sua condição original.
Exemplos da continuidade do racismo são comuns; das discriminações sexuais e sociais, idem; o apego ao materialismo cresceu ao ponto de não se evitar (e talvez nem se condenar intimamente) as falcatruas que forem necessárias para se enriquecer; a desagregação comunitária e familiar é patente e vários outros exemplos demonstram à exaustão que nada foi alterado, ainda que a maquiagem tenha sido retocada.
Contudo, quando olhamos o Desejo, a Vontade com outros olhos, vemos que nele reside a força motriz que faz o homem progredir. Assim, por este prisma, somos tentados a pensar que o “Pessimismo” talvez não se justifique, pois bastaria ao homem canalizar esse poder para inverter o eixo da questão, deixando de ser escravo para se tornar o Senhor da Vontade.
E, talvez, seja esse o caminho que se abre à nossa frente. Um longo e árduo caminho, em terreno pantanoso e sem sinais indicativos do certo e do errado. Mas é preciso exercitar a esperança e acreditar no Poeta** que diz: